目覚めと悟り、その違いは何か
霊的な導き手たちの教えの中では、一つの文の中で「悟り」と霊的な「目覚め」という語が入れ替わるように使われることがある。こうした概念は互いに代用され、追随者にも、ときには書き手本人にさえ、それが同じものに見えてしまう。
リリスの教えの枠組みでは、この二つは、もし正反対ではないとしても、かなり隔たった概念である。そしてそれは、あなたがどれほど頻繁に瞑想するかとは、ほとんど関係がない。
悟りとは何か
霊的な悟りとは、世界をあるがままに、感謝をもって受け入れる状態である。
悟った人は、自分のまわりで起こる出来事を善きものとして受け取る。それは、誰かがそう定めた規則だからではない。世界で起こるすべてが、まさに起こるべきように起こっているのだという深い内的確信を持っているからである。たとえ外側から見れば、それらの出来事が「光」のようには見えなくても、その人はそこに深い正しさを感じる。
だからこそ、悟りとは瞑想の長さや頻度ではなく、神的な構想の偉大さと深さを理解することによって、瞑想の中で至福に沈み込むことである。この状態は、師たちによってあなたに押しつけられるものではない。それは、たとえ論理的に説明できなくても、あなたの内側から、内なる確信として生じる。
大切なのは、瞑想を通して悟りに達しようとすることではない。むしろ、あなたがすでにそれに達していて、静止や無為の中にあっても、安らかで心地よくいられると理解することである。
文化的伝統の観点から言えば、「悟り」という語の根は仏教にまでさかのぼる。そこでは追随者たちが、この状態に至るために人生の何年もを捧げる。キリスト教の伝統においても、悟りは異質な概念ではない。そのような人々はそこにも存在し、宗教の中では「福い人々」と呼ばれてきた。
人間の霊的な目覚め
目覚めとは、あなたの古い信念が定めた枠の外へと、精神的に踏み出すことである。
最初の精神的な枠、あるいは壁は、しつけ、文化、伝統、その他の厳格な規範によって築かれていることがある。「目覚め」の同義語としては、「マトリクスからの脱出」という言い方ができる――マトリクスからの脱出についての資料は、ライブラリーで見つけることができる。
目覚めた人は、自分の人生や社会の人生を支配してきた古い設定が不適切であることを見抜くための論理的根拠を持っている。そして世界観の変化は、見せかけのためではなく、新しい霊的な道を築くための衝動として起こる。
もしあなたが社会秩序や出来事の不完全さを見ているなら、あなたは目覚めた者の道を歩いている。
悟りが、ある瞬間に与えられたものとして訪れることがあるのに対し、目覚めとは、本当に自分自身に対する丹念な仕事であり、自分自身と周囲の世界の探究である。
自分の中の悟った者、あるいは目覚めた者をどう見分けるか
簡単に、例で言うならば、こうである。
- 悟り。 私は、すべてがあるべきように進んでいると知っている。起こるすべてに対して、私は穏やかで、感謝している。私はこの世界の中でも、社会の中でも、そして自分自身と一人でいるときでも、心地よい。私はすべてを、そしてすべての人を愛している。私は無条件の愛の状態に達しているか、あるいはそこに近い。私はこの世界を変えようとはしない。世界はすでに美しいからだ。
- 目覚め。 私は、自分の前にも社会の前にも置かれた精神的な罠を見ている。私はそれを見抜き、回避することができる。私は他者の生の規則を受け入れるが、自分の道を形づくるために、それを変えることもできる。私は新しい世界についての自分のヴィジョンを、人々に伝えようと努める。
この二つの状態において、リリスはどこに位置するのか
ここで答えは明確である。エヴァは悟りと無条件の愛の道であり、リリスは目覚めであり、すでに定着したものや「正常」とされるものの外へ出ていくことである。
リリスの道は、絶え間ない瞑想や、すべてを包み込む愛についてのものではない。それは「ふつうの」人生についての道である。活動的で、満ちていて、しばしば自分自身の規則によって生きられる人生だ。
リリスの独立性やその見方は、しばしば一般に受け入れられた枠には収まらない。存在の「正しさ」を形づくるのは彼女自身であり、その闇の側面は社会への直接的な挑戦である。リリスの道を歩むとは、悟りや至福の中で静止することではなく、自分自身の信念を形成し、自分自身の現実を築くことなのである。